Загробная жизнь древних славян

У наших далеких предков существовали два варианта представления о жизни после смерти. Это реинкарнация и переход на небо (один из вариантов — отождествление покойников со звездами), а также идея о перевоплощении душ умерших в животных или растения. Такие мотивы нередко встречаются в народном творчестве. К примеру, в сказке «О злой мачехе» погубленная падчерица после смерти прорастает кустом калины. Прохожие делают из этой калины дудочку, которая сама играет и рассказывает о злодеянии.

Или такой пример: до сегодняшнего дня сохранилась традиция сажать деревце рядом с могилкой, так как считается, что в нем поселится душа умершего. А в волынском Полесье бытовало верование, что иногда Бог в наказание за грехи вселяет душу умершего человека в тело животного. Ментальность народа, его историческая память отразилась и в поговорке: «Родится на смерть, а умирает на жизнь». Недаром много веков над погребением строили курганы, рядом с умершим складывали посуду и оружие, поскольку полагали, что это понадобится человеку «на том свете».

У славян довольно долго сохранялся патриархально-родовой строй с характерным для него культом почитания предков. Их душам полагалось обитать в раю. «Рай» — дохристианское общеславянское слово, означавшее нечто вроде прекрасного сада. И поныне в белорусском и украинском языках сохранились слова «вырай», «вирий» — место, куда осенью улетают птицы и где обитают умершие.

Слово «пекло» — тоже дохристианское, оно означало подземный мир, где горят души злых людей. Покойников подразделяли на две категории: чистых и нечистых. Чистые — это умершие «пристойной» смертью; таких почитали и называли «родителями» безотносительно к возрасту и полу (кстати, до сих пор существует традиция посещения кладбища в определенные «родительские дни»). Нечистых покойников называли «мертвяками»: к ним относились самоубийцы, утопленники, пьяницы и т. п. Таких боялись, полагая, что они могут оживать и вредить людям. Подобно тому как первобытные люди калечили трупы своих врагов, русские крестьяне еще в XIX веке пробивали тело подозрительного покойника осиновыми кольями или вбивали зуб от бороны в голову, чтобы помешать ему выйти из могилы в виде упыря (вампира). Славянский фольклор изобилует рассказами о «живых мертвецах», губящих людей либо в наказание за причиненное зло, либо по собственной природе. Предания о таких упырях-вампирах дошли до начала нашего столетия.

Чтобы попасть в языческий рай славян, не требовалось искупления грехов и запаса добрых дел. Туда попадали все, независимо от образа жизни и социального положения. У славян не было альтернативы «рай — ад» в соответствии с добродетельностью человека при жизни. Единственным препятствием, из-за которого душа умершего могла не попасть в рай, являлось неисполнение родственниками или соплеменниками покойного надлежащих погребальных обрядов — и тогда душа его была обречена на одинокое скитание по земле.

Божеством царства мертвых считался Велес — пастырь душ на вечнозеленых райских лугах. После крещения Руси христианская концепция рая легко заменила собой прежние представления о загробном мире, может быть, в силу их разрозненности, бессистемности. Можно сказать, что христианское учение о жизни души после смерти тела органично соединилось в народном сознании с древними языческими представлениями о загробном мире, дополнив их идеей посмертного воздаяния и изменив способ погребения.

Иногда славяне представляли рай не на небе, а на земле, где-то далеко за морем. Так, согласно украинским преданиям, вырий — теплая страна, лежащая далеко на востоке у самого моря, куда скрывались на зиму птицы, насекомые и гадюки. Много веков на Руси ходило сказание о Макарийских островах, где реки — медовые и молочные, а берега — кисельные. Эти острова лежали тоже где-то далеко на юге или на востоке.

В сказаниях многих народов, близких к славянам, упоминают чудесный мост, по которому могут пройти лишь души добрых, мужественных и справедливых. По мнению ученых, представление о подобном мосте существовало и у славян — позже его назвали Млечным путем. Самые праведные люди без помех попадают по нему прямо в Светлый Мир. Обманщики, насильники и убийцы падают со звездного моста вниз — во мрак и холод Нижнего Мира. А иным, успевшим натворить в земной жизни и хорошее, и дурное, перейти через мост поможет верный друг — Черная Собака.

Некоторые исследователи иначе описывают дорогу «на тот свет»: реку Смородину можно перейти по Калинову Мосту — образ этот хорошо известен нам из русских волшебных сказок. Как уже упоминалось выше, представление о мосте, ведущем на тот свет, есть и у других народов. Так, германцы верили, что для того, чтобы попасть в Вальхаллу (рай воинов), нужно пройти по радуге — мосту Бифрост. Иранцы считали, что путь в рай лежит через мост Чинват.

По другой версии, путь «на тот свет» равен пути на небо. В славянских сказках распространен мотив такого пути в виде дерева. Герой русской сказки, например, лезет на дуб и по нему взбирается на небо. Дуб у языческих славян — священное дерево, связанное с культом предков, с воплощением душ умерших. Таким образом, если человек жил по правде, то после смерти он должен преодолеть некий путь (Калинов мост, Млечный путь, залезть на дерево), после чего он окажется в вырие-рае, где все есть и где жизнь прекрасна. В этом идеальном мире предок либо будет продолжать жить, либо, возможно, впоследствии вернется в явь, то есть в земной мир.

Помимо этого, славяне верили во влияние звезд на судьбу человека, ибо, как считалось, со звездами связано наше жизненное начало. У каждого — своя звезда. С рождением она появляется на небосводе. Со смертью либо она падает, либо туда уходит дух умершего, что определяется его действиями на земле, особенно в последний период жизни.

Print Friendly, PDF & Email

Это интересно: